Lugones, M. (23 Junio del 2008) Colonialidad y Género. Tabula Rasa. Binghamton University (75-101): New York, United States USA.
Reseña
María Lugones fue politóloga, filósofa, investigadora, feminista docente y activista; profesora de filosofía y Directora del Center for Interdisciplinary Studies in Philosophy, Interpretation and Culture en la Universidad en Binghamton. Durante su recorrido profesional su trabajo se centró en feminismo decolonial. Publicó en el año 2008 Colonialidad y Género, este artículo es producto de la investigación realizada sobre la interseccionalidad entre raza, clase, género y sexualidad, realizada en la Universidad de Estado de Nueva York en Binghamton. El texto, tiene como fin analizar y comprender la indiferencia de los hombres frente las violencias sistemáticas infringidas hacia las mujeres no blancas víctimas de la colonialidad del poder y de género. Este artículo invita a reconocer cómo se construyen las diferencias en el sistema moderno colonial de género para que su conocimiento sea ineludible.
En principio, es importante hacer una diferenciación con respecto a lo que Lugones entiende como: Género, como una categoría social construida en un espacio y tiempo determinado; por otra parte Sexo, en referencia a rasgos biológicos. Ahora bien, La Colonialidad y Género presenta diferentes puntos claves tales como: 1. La Colonialidad del Poder desde Quijano con sus críticas y aciertos; 2. La intersexualidad desde Julie Greenberg; 3. Otras formas de pensar el género con el Igualitarismo Ginecrático desde Gunn Allen y No- engenerizado desde Oyewumi; y, por último, con todo lo anterior se concluye con 4. El lado claro y oscuro del sistema moderno colonial de género la propuesta de María Lugones.
Primero, en Quijano la raza al igual que el género son una ficción, son dispositivos de dominación de los/las otras, para controlar el trabajo, los productos, la mano de obra y los recursos, es decir, son herramientas de poder colonial, dado que, para Quijano el poder está estructurado en relaciones de explotación, dominación y conflicto entre actores sociales. El capitalismo eurocentrado y global reposa sobre la colonialidad del poder y la modernidad, así la existencia misma se ha consolidado en la enunciación de opresores y oprimidos, que se posicionan como superiores e inferiores. De esta forma se dan las relaciones de sexo, trabajo, en la colectividad, en la subjetividad y en la intersubjetividad, pues el poder es preexistente a cada una de estas y permea cada uno de los aspectos de la vida social. El poder permite el surgimiento de entidades sociales y geoculturales: indio, negro, europeo o América, Európa; estas identidades son la expresión más profunda y duradera de la dominación colonial, clasifica a la humanidad según criterios biológicos, éticos y económicos impartidos por occidente.
Por otra parte, Quijano afirma que el capitalismo funciona como articulación estructural de formas de poder. En la modernidad, la academia y el conocimiento han perpetuado la hegemonía capitalista, pues se educa bajo este régimen eurocentrista, con la educación se naturaliza la experiencia de la gente dentro del patrón de poder, naturaliza la construcción social de sus identidades racializadas y sexualizadas. De aquí, parte Lugones para entender que no hay exclusión entre raza y género, hay una intersección entre las mismas, pues son categorías que seleccionan al dominante en un grupo como norma, son consecuencia de un proceso impuesto jerárquico, binario y violento de la colonialidad del poder. Por ejemplo, la colonialidad del poder ha avalado el ideal de mujer, entiéndase como categoría socialmente construida con la performatividad del cuerpo y el comportamiento: burguesa, blanca y hererosexual, afirmando este arquetipo como el deber ser. En este orden de ideas, se evidencia la discriminación como un entramado fusionado de clase, raza y género.
Cabe resaltar que Quijano reconoce el control que existe sobre el sexo, sus recursos y productos. El género es constituido y constituye la colonialidad del poder, hace visible las violencias sistemáticas de los hombres hacia las mujeres racializadas a partir de las normas de comportamiento de los cuerpos femeninos, la práctica de trabajo sexual y las formas de unidad familiar. Sin embargo, Lugones amplía el análisis con la interseccionalidad entre raza y género, también la comprensión entorno al género para hacer visible las especificidades de las formas de dominación ejercidas sobre las mujeres racializadas/mujeres de color (mujeres víctimas de dominación racial).
Segundo, la intersexualidad pensada desde Julie Greenberg representa un problema ante los ojos de occidente, pues aún se asume que el sexo y el género son binarios y facilmente determinables a través de una revisión prematura de los factores biológicos como lo son las carácteristicas primarias en la genitalidad y órganos reproductivos; y las características secundarias que se dan en el crecimiento y maduración de la persona. Esta distinción primaria con fines eminentemente reproductivos siguen circunscritas en el pensamiento, por esto no hay respaldo jurídico para las personas intersexuales, quienes no encajan dentro de las categorías sexuales impuestas. En este sentido, no hay lugar para un sujeto intersexual en la sociedad, son intervenidos quirúrgicamente en un acto de “corrección” y “normalización” de su cuerpo, ya que no cumplen con las funciones reproductivas. Nuevamente, es posible ver el alcance destructivo del pensamiento binario de occidente, pues no todas las sociedades corrigen el intersexualismo.
Tercero, Lugones ejemplifica otros modos de pensar el género pre-intrusión, antes de la llegada de occidente al continente americano y africano, otras formas no patriarcales, pues sostiene que esta jerarquización del género es producto colonial. En el igualitarismo ginecrático desde Gunn Allen existe género, pero no está basado únicamente en criterios biológicos, además, hay un tercer género en contraste con el binarismo de occidente. Esta es una manera de pensar el mundo, donde comunidades americanas concebían la fuerza del universo como femenina, por lo que para las tribus ginecráticas nada era sagrado sin la bendición femenina, y el liderazgo horizontal basado en el cuidado, el respeto y la reciprocidad. Con la imposición de Europa y el cristianismo donde la figura suprema es masculina, jerárquica, autoritaria y patriarcal, la primicia de lo femenino fue desplazada, se destruyeron instituciones del gobierno tribal, las personas fueron expulsadas de sus tierras y su sistema ritual fue transformado en dependiente de las instituciones blancas para su supervivencia. De ese modo, cambia la estructura de las sociedades. Es importante hacer hincapié en que hubo complicidad del nativo americano cuando se permitió el sistema de género con su inferiorización de lo femenino, cuando los indios se patriarcalizaron se volvieron pueblos sometidos.
El igualitarismo no engenerizado desde Oyewumi sostiene que no todas las sociedades se articulan con base en el género. Por ejemplo, en la comunidad Yoruba había la noción de anamachos y anahembras, es decir una negociación en torno a las intersubjetividades en los arreglos referidos a lo masculino y lo femenino. Estas comunidades avalaban: el homesexualismo, el intersexualismo, el trangénerismo, dado que eran tribus no binarias y entendían el género en términos igualitarios. Por tanto, el género no era un principio organizador para los Yoruba antes de la colonización. En contraposición al sistema de género impuesto por la colonia y la colonialidad que subordina a las hembras a partir de la ideología y la materialidad, donde la mujer se piensa en oposición al hombre.
Cuarto, Lugones propone el sistema moderno colonial de género, plantea: Un lado oscuro/oculto: que revela la violencia perversa y degradante de los hombres hacia las mujeres racializadas, convirtiéndolas en animales y excluyéndolas de su humanidad; y, un lado claro/visible donde el sistema de género constituye las relaciones de género desiguales y jerárquicas que se ven a las mujeres como reproductoras de raza y clase, y se subalteniza. Esto produce una diferenciación entre mujeres blancas y mujeres de color. Para Lugones el sistema colonial de género constituye la colonialidad del poder y viceversa. El sistema de género solo existe dentro de la colonialidad del poder porque sus categorías raciales son su misma base, pues los colonizados no fueron siempre entendidos bajo criterios dimórficos.
Considero fundamental el aporte y postura de Lugones frente a la necesidad de interseccionalizar la raza y el género, dándole un enfoque a las violencias implantadas en las mujeres de color para saber cómo opera y anular el maltrato. Hay que comprender el papel histórico heterogéneo de la subordinación hacia los cuerpos feminizados, de allí si es posible construir un feminismo que nos acoja a todas. No obstante, pienso que Lugones puede caer en un reduccionismo al afirmar al sistema patriarcal y jerárquico como propio de occidente. Existe una historia pre-intrusión del patriarcado, es uno de los fenómenos más antiguos de subordinación, que con ayuda de la colonialidad se ha convertido en una estructura estable hasta el presente, ahora mucho más misógina, violenta y feminicida en los continentes colonizados por la fuerte influencia de occidente. La asimilación de los mestizos introduce en la mujer tanto violencias nativas, como extranjeras del hombre blanco.
En conclusión, esta inseparabilidad pensada desde la colonialidad del poder y la colonialidad del género sirve para erradicar los discursos feministas hegemónicos y quitar las barreras entre las luchas, pues las mujeres de color, indígenas o racializadas no han aceptado la invasión colonial pasivamente. El feminismo debe rechazar la imposición colonial, pues en esta se funda la estructura patriarcal, jerárquica y violenta. Este análisis permite ver la profundidad histórica y destructiva de las relaciones de poder fundadas con la colonialidad, con el que Lugones hace una invitación a rechazar el sistema colonial moderno para llevar a cabo una transformación en las esferas sociales.
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